El Bosque de Briganttia

 

El Mito de La Rueda del Año

Enamorado, el Dios Enastado, cambiando de forma y cambiando de rostro, busca eternamente a la Diosa. En este mundo la búsqueda y el buscar aparecen en la Rueda del Año.

Ella es la Gran Madre que da a luz a Él como el Divino Niño Sol en el Solsticio de Invierno. En la primavera, Él es sembrador y la semilla que crece con la luz creciente, verde como los nuevos brotes. Ella es la Iniciadora que le enseña los misterios. Él es el joven toro; Ella es la ninfa, la seductora. En el verano, cuando la luz dura más, se encuentran en la unión, y la fuerza de su pasión sostiene al mundo. Pero el rostro del Dios se oscurece a medida que el Sol se va debilitando, hasta que finalmente, cuando el grano es cortado para la cosecha, Él también se sacrifica al Yo para que todo pueda ser nutrido. Ella es quien recoge, la sepultura de tierra a la que todos debemos volver. Durante las largas noches y los días que se van haciendo más oscuros, Él duerme en el vientre de Ella. En sueños, Él es el Señor de la Muerte que gobierna la Tierra de la Juventud más allá de las puertas de la noche y el día. Su oscura tumba se convierte en el útero del renacimiento, porque en el invierno Ella vuelve a dar a luz a Él. El ciclo finaliza y vuelve a empezar, y la Rueda del Año sigue girando. 

 La Rueda del Año

Nacimiento, crecimiento, muerte, renacimiento: el girar de la Rueda es un círculo, pues el año es un viaje circular que realizamos alrededor del sol.

Empieza en la oscuridad del año, cuando hay una grieta en el tiempo, un momento en el cual el velo es delgado, y los que se han marchado antes que nosotros y los que llegarán después no están separados de nosotros. En ese fértil momento en el cual presente, pasado y futuro se encuentran, El Niño Año es concebido. Lo que es concebido es Toda Posibilidad, pues el Niño todavía no está formado.

Decimos que el cielo nocturno es la Matriz de la Diosa, porque es oscuro como el útero y nos rodea y, dentro de él, el billón de estrellas vivas son puntos de luz, como las almas de los muertos que nadan en la oscura caldera del útero en dirección al renacimiento. Decimos que en el Solsticio de Invierno, la Gran Madre de la luz al Sol. Pero, ¿qué es lo que nace en realidad? No se trata del sol físico, de esa ardiente bola de gas. Es el Sol Espíritu que nade de la Noche Espíritu. Es el Hijo de la Promesa que despierta en nuestro interior, recordándonos que podemos ser más que lo que somos. Y, a medida que el año va creciendo, el Niño que no está formado empieza a adquirir una personalidad, a crecer adoptando la forma y el rostro que muestra ese año, a pedirnos la promesa de lo que ese año exige.

Lo que es potencial echa raíces, saca retoños y echa hojas. El espíritu del Sol entra en las semillas de la primavera. Llama a la Hija Semilla del Sol, porque ella crecerá hasta madurar, hincharse y darse a luz a sí misma. Llama al Hijo Semilla del Sol, porque él se elevará, se desparramará y volverá a caer. O llama a la Semilla Hija del Equilibrio, porque en ella se encuentran todos los opuestos. La oscuridad y la luz, el fuego y el agua, la tierra y el aire, el día y la noche son necesarios para su crecimiento.

Ahí donde hay equilibrio, hay tanto diferencia como igualdad, y de ellas nace el deseo. El deseo se sube recto, como la vara de Mayo, y el deseo se entrelaza, baila, en un arco iris de colores, como lazos colgantes, y el deseo parpadea y desprende un calor que se eleva y cae como las llamas de la caldera. Y cuando nos entregamos a las mareas crecientes de la vida, éstas nos llevan sobre la cresta de la ola: el Niño madura; el Potencial se realiza; la Semilla echa tronco y ramas y da un fruto, el cual debe caer.

La Rueda gira. Decimos que el Solsticio de Verano es el tiempo de Dar del Sol. Llamamos al Sol nuestra Madre, porque ella nos alimenta de su propio cuerpo. Llamamos al Sol el Dios Que se Entrega, porque él se consume para generar calor y luz. Llamamos Tiempo al Sol.

Lo que sube debe caer para derramar su semilla. Lo que madura debe caer a la tierra y pudrirse. De modo que el Sol se convierte en el Viajante, El Que Desciende, El Que Conoce el Otro Lado y nos trae un nuevo equilibrio en el tiempo de la siega, cuando para vivir debemos convertirnos en el segador de la vida. Llama a la cosecha Hija del Sol, porque cada ruta madura y cada grano es una nueva matriz. Llama a la cosecha Hijo del Sol, por la semilla que cae del rayo.

Desciende, como la semilla desciende hasta el suelo. Entra en el Inframundo, el Tiempo de Soñar, el mundo del espíritu. Llama al espíritu del Sol tu Nave y navega sobre los océanos que son inmunes a la luz del sol y de la luna, absueltos del tiempo. En la distancia, algo brilla. Es un punto de luz; es una única isla en la cual se encuentran presente, pasado y futuro. Lleva contigo la carga del pasado hasta que llegues al gozne de la espiral, donde vida y muerte son una, donde lo que ha sido consumido puede ser renovado y Toda Posibilidad es acelerada hacia una nueva vida por lo que ha sido. El ciclo llega a su fin y vuelve a empezar, y la Rueda del Año sigue girando y girando.

FUENTE: - LA DANZA EN ESPIRAL, STARHAWK -


LA RUEDA: LOS SABATS

Sabat es el nombre que se le dan a las ocho festividades celtas, que se celebran a lo largo del año, representando así un ciclo de crecimiento y muerte llamado Rueda del Año.

 Se dividen en dos tipos:

 - Los sabats mayores que son: Samhain, Imbolc, Beltane y Lammas

 - Los Sabats menores que son: Yule, Ostara, Litha y Mabon


 Los sabats:

 Ahora pasaremos a describir brevemente en que consisten estas festividades:

Samhain: (Hemisferio Norte: 31 de Octubre)

Samhain (del gaélico Samhuinn, pronunciado sou'en) constituye la tercera y última de las Fiestas de la Cosecha. Significa, literalmente, el fin del verano . Es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el comienzo del Año Nuevo celta y, asimismo, el inicio de la primera de las dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año: el invierno.
Recibe otros nombres como Samonis, Última Cosecha, Festival de los Muertos, Festival de Tara o Halloween (All Hollows Eve).


Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre, y conmemora, además, la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano, haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas.

En esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso. Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas; además, se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje.
Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo.


Correspondencias.

Bebidas: vinos,sidras calentadas con especias, tes de hierbas


Comida: remolachas, nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre, carne de cerdo

Incienso: manzana, ciprés, salvia, menta, copal, sándalo, mirra, albahaca, milenrama, lila, clavo de olor, alcanfor

Colores: Naranja, negro, anaranjado, blanco, dorado, plateado


Piedras: Obsidiana, ónix, azabache, cornalina.

Hierbas: pensamiento, crisantemo, ciprés. ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces cosechados, calabaza, maíz.


Tradiciones: Dejar un plato de comida fuera de la casa para alimentar a los espíritus, dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus. 


Actividades: Meditación, comunicación con los muertos, cambios.

Deidades: Diosas: (todas las diosas brujas o diosas del inframundo) Hecate, Carlin, Edda, Pamona, Crobh Dearg, Lilith, Psique, Morrigan…. Dioses: (todos los dioses de la muerte, inframundo) Arawn, Kronos, Woden, Xocatl, Pluton, Hades, Nefertum…




Yule:(Hemisferio Norte: 21- 23 de Diciembre)

  Durante el Solsticio de Invierno, en torno al 21 de diciembre aproximadamente (en el Hemisferio Norte), tienen lugar la noche más larga y el día más corto del año. En este momento, el sol se encuentra a poco más de veintitrés grados sur, situado exactamente sobre el Trópico de Capricornio originando este cénit de las horas de oscuridad.

Entre los paganos esta festividad se conoce como Yule, vocablo procedente del nórdico Jul, que significa "rueda", aunque para la Tradición Caledonia recibe el nombre de Alban Arthan.
Entre los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, el Solsticio de Invierno celebraba el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante varios días.


Durante Yule tiene lugar el alumbramiento del nuevo Dios del Sol, fruto de la unión de la Diosa Doncella y su Consorte durante el pasado Beltaine (1 de Mayo). El nuevo Dios crecerá y se hará fuerte, convirtiéndose entonces en Consorte de la Diosa para comenzar un nuevo ciclo.
Este alumbramiento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo.



Correspondencias.

Incienso: Pino, enebro, cedro y mirra,

Colores: Rojo, verde, dorado, blanco y plateado.

Bebidas: Vino condimentado con especias, puede ser sidra condimentada con canela, te de hibisco, jengibre y canela.

Hierbas: Acebo, muerdago, hiedra, laurel, edro, enebro, romero, pino, naranja, nueces moscada, limones y palitos de canela

Comida: Nueces y frutas como: manzana, peras, pasteles, tronco de yule (Receta incluida en el panel de comidas)

Tradiciones: Decorar el árbol, quema del tronco y hacer coronas para la protección de los hogares

Deidades: Diosas: Brighid, Isis, Demeter, Atenea, Gaia, Diana, La Gran Madre… Dioses: Apolo, Ra, Odin, Lugo, El Rey Roble, Cernnunos, El hombre
verde…



Imbolc:Hemisferio Norte: 2 de Febrero)

Imbolc, que significa “en el vientre”/ “en el ombligo” (i mbolg), refiriéndose a la gestación de las ovejas. Conocida también como Oimelc, Brigantia, Candlemas, Lupercus, Candelaria, Disting, Día de Brid. La palabra Oimealg (así es como los druidas llamaban a esa festividad) proviene de la palabra gaélica, Oimelc, que significa “Leche de las ovejas”, pues es época de que las ovejas y otros animales, están amamantando a su crías, como la Diosa amamanta al dios joven. Imbolc es una de las cuatro festividades principales, asociada a festivales de fuego. Se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). Astrológicamente, en el hemisferio norte, el sol alcanza 15º en Acuario, y en el hemisferio sur entra en Leo (comienzo de la primavera).
Aun que los días sean aun fríos y en algunos sitios perdure la nieve aun sin derretir, la claridad se va abriendo paso, para avisarnos de que el cambio de estación esta próximo. La diosa se ha recuperado del nacimiento de Dios, volviendo a la figura de doncella virgen.


Para los celtas es el día de Brigith, diosa que encarna el lado de la doncella. Es una diosa triple, representada en algunas ocasiones bajo la forma de tres hermanas con el mismo nombre. Diosa protectora de las mujeres solteras, y de las novias que se van a casar. Diosa también de la herrería (por eso se la representa con colores calidos, como el amarillo, el rojo y el naranja) la poesía, el nacimiento, y el arte femenina (esta festividad esta mas enfocada a las mujeres, es una festividad femenina). Es tiempo también para las iniciaciones (tradicional en la rama Dianica), rededicaciones y propósitos para el nuevo año.

CORRESPONDENCIAS:

Simbología: Crecimiento, renovación, pureza, fertilidad…

Decoración: Velas, escoba, flores blancas, flores amarillas, cruces de Brigith, hiervas, trigo, semillas…

Comida: Productos lácteos, semillas, cordero, tortas de semilla de amapola, molletes, cebollas y cebolletas, ajo, pasas, panes, frutas, frutos secos…

Bebida: Vino, cerveza, leche, te de hierbas…

Hierbas: Albahaca, laurel, angélica, zarzamora, mirra, violeta, celandine, brezo…

Inciensos y aromas: Canela, tomillo, angélica, mirra, vainilla…

Colores: Blanco, amarillo, verde, rojo, naranja, marrón…

Piedras: Granate, rubi, anís, turquesa, amatista…

Animales: Ovejas, corderos, ciervos y todos aquellos animales con madriguera…

Diosas: Anu (Celta), Artemis (Griego), Brigith (Celta), Dahud (Bretón), Dumuzi (Sumerio), Frigg/Freya (Nórdico), Frimia (Teutonic), Gaia (Griego), Hestia (Griego), Inanna (Sumerio), Iduna (Teutonic), Ishtar (Assyro-Babilo'nico), Juno (Romano), Kebehut (Egipcio), Minerva (Romano), Laufey (Teutonic), Lucina (Romano), Vesta (Romano).

Dioses: Adonis (Griego), Bragi (Nórdico), Cupid (Romano), Diancecht (Celta), Eros (Griego), Februus (Romano), Frey (El Nórdico), Osiris (Egipcio), Tammuz (Assyro-Babilo'nico)

Actividades: consagración de las velas, limpieza del hogar, plantar semillas, quema de objetos que te recuerden al invierno…


Ostara:(Hemisferio Norte: 21-23 de Marzo)

El nombre Ostara deriva de la diosa lunar teutónica Eostre. De ella también deriva el nombre Easter (pascua) Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. La celebración de Eoster tenía lugar en la primera luna llena luego del equinoccio. Esta festividad también es conocida como Ostara, Oestre, Alban Eilir, Eostre, Equinoccio de Primavera.
Es una época muy buena para plantar las semillas que fueron bendecidas en Imbolc. Mágicamente, los equinoccios son el momento de "plantar" semillas de energía, para que florezcan con el curso del año. También en el plano físico es momento de plantar, de trabajar con hierbas. El amor de los Dioses hace que la Naturaleza se renueve. En cuanto al motivo de la eterna lucha entre los aspectos del Dios, luego del renacimiento de su lado luminoso en Yule, y su infancia y adolescencia pasando por Imbolc, éste llega a su total desarrollo en Ostara. Se dice que el Sol toma sus armas en Ostara, cuando se llega al balance entre luz y oscuridad. A partir de ese momento irá ganando la batalla, hasta ser coronado por la Diosa en Beltane.
En esta festividad encajaría muy bien el mito del ascenso de Persefone reencontrándose con su madre Demeter, dando paso así a la nueva estación.


CORRESPONDENCIAS:

Alimentos: Nueces, cualquiera de los vegetales verdes, huevos, miel, pan, semillas.

Bebidas: Vino dulce, diente de león, tes herbales…

Inciensos y Aceites: Musgo, rosas, jazmín, violetas, fresas, madreselva…

Piedras: Cuarzos rosas, aguamarina, jaspe.

Flores y Hierbas: Todas las flores de primavera, musgo irlandés, flores de azafrán, azucena, narcisos, lirios de pascua, madreselva, jazmín, rosas, fresas, violetas. Bellotas, diente de león.

Colores: Todos los tonos pasteles, amarillo, rosa, verde, azul, amarillo, naranja…

Símbolos: Huevos, conejos, mariposas, flores…

Diosas: Afrodita, Venus, Eostre, Minerva, Isis, Rheda, Coatlicue. Artemisa, Astarte, Cybeles, Hecate, Atenea, Morrigan…

Dioses: Adonis, Señor del Bosque Verde, Ovis, Dylan, Odin, Osiris, Attis, Mitras


Beltane:(Hemisferio Norte: 1 de Mayo)

Uno de los Sabbat mayores más importantes para los wiccanos, junto con Samhain, es Beltane, que se celebra la noche del 30 de abril al 1 de mayo (los antiguos celtas contaban los días de puesta de sol a puesta de sol) quien nos anuncia la llegada del verano. Beltane deriva del gaélico irlandés “Bealtaine” (pronunciado `bialtain-e´) o del gaélico escocés “Bealtuinn” (pronunciado `bialten´), significando en ambos casos “fuego de bel” o “buen fuego”, “hermoso fuego”. Bel, Beli, Balar, Beleno o Belenus es el dios Céltico del fuego o de la luz. Por eso se considera que Beltane es una fiesta relacionada al elemento fuego, sin olvidarnos de su relación con la tierra.
Es una época de abundancia y fertilidad ya que celebramos el despertar de la tierra después del largo invierno. También celebramos la unión entra el Dios y la Diosa, donde se juntan las fuerzas femeninas y masculinas habiendo así un equilibrio entre ambas.
El Dios deja la semilla en la Diosa, todo a su alrededor comienza a florecer, en ese momento la Diosa deja a un lado el papel de Doncella asumiendo el de Madre para poder dar a luz nuevamente al Dios, quien en Samhain se sacrificara para que en Yule vuelva a renacer nuevamente.
Por ello, Beltane es considerada como la celebración de la fertilidad, la regeneración de la vida, la sexualidad y la fertilidad de la tierra. Es buena época para centrarnos en nuestra propia esencia y capacidades, dedicarnos más tiempo y dedicárselo a nuestra pareja.


Correspondencias:

Simbología: Plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse contra el mal.

Decoración: Triángulos, estrellas, pentágonos, espirales (no se debe usar mas de dos de ellos a la vez), Capullos y flores de la estación, guirnaldas, muchísimas velas.

Comida:
Cereales, fresas, moras, frambuesas y otras frutas rojas de bosque Natilla de caléndula, panes de harina de avena y helado de vainilla.

Bebida: vino rojo, té de flores

Hierbas: Sauce, flores de espino y otras flores de primavera. Angélica, rosa, jazmin, menta

Inciensos y aromas: Jazmín, vainilla. Rosa, sándalo, jazmín, ámbar.

Colores: Naranja, amarillo, rojo, blanco, verde

Piedras:
Coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.

Animales: Ciervo

Diosas: La diosa madre, Diosas de la fertilidad y el amor (Afrodita, Demeter, Ceres, Hator…)

Dioses: Cernunnos, dioses solares (Apolo, Helios, Ra, Aton, Bel…)

Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane. Es buen momento para hacer bolsitas de flores o hierbas


Litha:(Hemisferio Norte: 21-23 de Junio)

Solsticio de Verano o Litha es también llamado Alban Heruin por los druidas.
Según el antiguo calendario celta, el verano comenzaba en Beltane y terminaba en Lammas, y era en el solsticio de verano cuando alcanzaba todo su esplendor.
A partir del solsticio que es la noche más corta del año decrecerá el ritmo del sol en su tránsito en la rueda del año, del mismo modo que lo hace la vida terrenal siguiendo los mismos ciclos.
En este tiempo en que el día es muy largo y que la tierra esta es su cenit los espíritus de la naturaleza nos rodean, dejando que nos podamos comunicar con ellos.
Los árboles frondosos, prados verdes, almendros llenos de flores, nos enseñan que la relación entre la Diosa y el Dios que consumada en Beltane ha fructificado.
Es época de fertilidad y abundancia. Celebramos en esta fiesta la generosidad de los dioses a través de la tierra.
Según alguna tradición pagana, el Rey Acebo vuelve a nacer y expulsando al Rey Roble haciendo que los días sean más cortos, hasta que se renueva el ciclo con la llegada del Solsticio de Invierno. Pero el destierro del Rey Roble nos traerá campos que nos darán sus frutos para la cosecha.

El Dios reina con toda su fuerza, nos invade y nos purifica. Todos los dioses solares son celebrados en esta festividad. Se alcanza su máximo poder, nos protegen con el fuego y se encienden fogatas en su honor, preferiblemente de madera de roble.
Al igual que es un festival de fuego representando a la deidad masculina, la deidad femenina lo hace en esta festividad a través del agua.


Correspondencias:


Simbología: El fin de la oscuridad, comienza la época más fértil.

Decoración: Podemos adornar la casa con capullos y flores de la estación. Cintas rojas, naranjas, amarillas, adornando nuestras plantas, puertas… Colocaremos ramas verdes a ser posible de roble en nuestras casas

Comida: La miel, las hortalizas frescas, limones, naranjas, frutas y verduras de la época.

Bebida: vino rojo, sidra, té de valeriana, te florales, cerveza, hidromiel

Hierbas: Artemisa, ajenjo, anciano, Azucena, brezo, Camomila, cáñamo, Clavel, manzanilla, rosa, rosa silvestre, lirio, lavanda, hinojo, muérdago, tomillo, ortiga, verbena, Hipérico, ruda, helecho, pino, Verbena, Roble, Hiedra, Milenrama, Saúco, tomillo, Margarita,

Inciensos y aromas: naranja, mirra, canela, menta, rosa, limón, lavanda, sándalo, pino

Colores: Azul, verde, dorado, naranja, amarillo y rojo.

Piedras: Lapislázuli, diamante, ojo de tigre, jade y esmeralda

Animales: caballo, vacas

Diosas: Ttodas aquellas diosas madres.

Dioses: Todos los dioses solares

Actividades: Es el momento ideal para reafirmar tus votos con el Dios y la Diosa o tu dedicación en seguir las viejas tradiciones esta es una época para compartir con las personas que son menos afortunadas, puedes juntar ropa y comida y reglarla a algún albergue o a alguna persona necesitada. También puedes donar dinero a alguna institución de caridad.




Lammas:(Hemisferio Norte: 1 de Agosto)

Lughnasadh, es también conocido como Víspera de Agosto, fiesta del pan, Harvest Home y Lammas, (Lammas' era el nombre cristiano medieval de la celebración, que significa 'loaf-mass', misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar). Para el hemisferio norte se celebra el 1 de agosto, para el hemisferio sur es el 1 de febrero. Es la fiesta de la primera cosecha, que abre el periodo en el que se recogen los cereales y se empieza a recolectar la fruta que se conservara para el invierno. Esta festividad esta dedicada al dios solar celta Lugh, el poeta, el de largos brazos, jefe de los Tuatha De Danann, pueblo de la diosa Dana, que les enseño las técnicas para arar, sembrar y recoger trigo.

En esta época el dios va perdiendo sus fuerzas, pues pronto morirá. Es un momento de reflexión importante, ya que nos enseña la importancia del equilibrio en la naturaleza y en la vida personal. De hecho, todo lo que esta vivo crece, conoce la decadencia y se prepara para la muerte, para luego volver a renacer completando así un gran ciclo. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, pasando a la adolescencia en Ostara, para terminar siendo adulto en Beltane, donde se unirá nuevamente a la diosa. Litha marca el máximo esplendor del Dios, a partir de ese momento ira perdiendo fuerzas en Lammas y Mabon para finalmente morir en Samhain.
Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.


Correspondencias:

Comida: especialmente los cereales, fruta fresca de la estación y pan

Bebida: vino, cerveza, te de hierbas.

Colores: amarillo, dorado, naranja, rojo

Decoración: se decora el altar con trigo, cebada, o avena. Capullos de flor de la estación, hojas verdes, hiedra.

Plantas e hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol, rosas amarillas

Inciensos: sándalo, canela, jengibre, cedro, mirto y rosas.

Aceites: sándalo, canela

Piedras:
ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo,

Deidades: dioses solares, Lugh, Apolo, Horus, Balder, y la gran madre

Actividades: es un momento favorable para hacer trabajos para proporcionar buena suerte y abundancia. Es tradición amasar barras de pan. También podemos hacer muñecas de maíz como símbolo de la diosa. Hacer trenzados de maíz.


Mabon:(Hemisferio Norte: 21-23 de Septiembre)

El equinoccio de Otoño, se celebra entre el 21 al 23 de Septiembre. Esta Festividad debe su nombre al dios galas que encarna el principio de fertilización masculino, y es la segunda de las Fiesta de la Cosecha. Momento en que los días y las noches se equilibran, pues pasan a tener la misma duración. El equinoccio de otoño marca el comienzo una época de serenidad, pues el verano pierde su fuerza y las energías se van equilibrando. Mabon también es conocida como Mea'n Fo'mhair (por los druidas), Cosecha del vino, Cornucopia y Festival de Avalon.
Es una fecha idónea para agradecer al Dios y a la diosa lo que en este tiempo atrás no han concedido, ver los esfuerzos realizados y los frutos recibidos por ello. Festividad alegre que celebra la abundancia y generosidad de la Tierra. Completaremos la recolección que comenzó en Lammas. Tenemos que tener en cuenta que también es un momento de equilibrio, pues las fuerzas de la luz y la oscuridad se igualaran, para ir dando paso poco a poco a la oscuridad donde alcanzara su punto álgido en Yule.


Correspondencias:

Alimentos: recolecciones de la segunda cosecha, granos, frutas y verduras, especialmente maíz, pan de maíz, etc. Ver sección de En la cocina

Bebidas: Vino tinto, zumos, te de hierbas…

Inciensos y Aceites: incienso puro, canela, calabaza, manzanas, uvas, moras y otras bayas

Piedras: Ojo de tigre, ojo de gato, ágata amarilla, cuarzo o cualquier piedra con tonalidades marrones, amarillo oscuro o anaranjado.

Flores y Hierbas: Avellano, Maíz, Álamo, Bellotas, Ramitas de roble, Hojas de otoño Tallos de trigo Conos de Ciprés Conos de pino Espigueros de cosecha

Colores: café, verde, anaranjado, rojo, dorado, marrón, amarillo

Símbolos: recolectar plantas que pueden ser utilizadas en rituales o para hacer magia con hierbas.

Diosas: Madron, Isis, Freyja, Demeter, Persefone, Además de todas las figuras de la Diosa Madre

Dioses: Mabon, Thor, Hermes, Hades, Baco, Bran, Bramen



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